古人的人生经历分为四个阶段:修身、齐家、治国、平天下。

如果四项都完美，培养出来的人才能德才兼备，造福社会。

显然，“修身”在古代属于培养人才的重中之重，既是选拔贤者的基础，也是造福社会的重要途径。

充分学习是内功；自律需要内外兼修。千百年来，有一个很特别的词经常挂在中国人的嘴边。是修身养性的最高境界——慎独。

独自一人时要小心自己

“慎独”一词出自秦汉时期的儒家著作《礼记》:“君子慎而不见其所见，畏而几乎闻所未闻。太微妙而不被识破，君子慎之。”

所谓谨慎独立，就是在别人看不到的时候谨慎；当别人听不见你说话时，保持清醒。不要以为事情是隐藏的，你可以做到，而是放松对自己的要求。一个人的时候，更要严格要求自己，谨防一丝一毫的耽搁，自重自爱，做好自己的主人。

谨小慎微不是追求空房间独处，而是追求心理和人格的卓越，与外在的功利目的不同。它追求的是一种内在的精神境界，而要达到谨小慎微的境界，就要做到“三为一”，也就是说，做和别人一样的事，说和做和别人一样的事。

最隐蔽的东西最能体现一个人的品质，最微小的东西也最能同时看到一个人的灵魂。说到底，谨慎就在于这三点。

言行一致。

言行如毕恭毕敬，是谨慎独立的首要要求。《论语》中有记载，子贡问老师如何做一个君子，孔子告诉他:“先说，后从。”虽然这是简单的一句话，但孔子用它揭示了做人的关键，而他自己其实就是知行合一、言行一致的最好例子。

儒家以实行仁政为己任，把道德教育作为实现这一理想的重要渠道。道德不仅要言传，更要身教。孔子作为儒家思想的集大成者，不仅建立了以仁为核心的完整的伦理思想体系，而且整合了社会道德规范，几十年来率先垂范，积极践行。

如果不先开口，而是说了一大堆，用自己未经证实的理论去教导和说服别人，往往只会适得其反。就像孔子说的，“巧言令色，却不能显仁。”那些夸夸其谈而很少付诸实践的人，大多是好利而鲜仁。

心胸开阔

心和嘴是人类语言的两端。说实话，只有心和嘴可以相信。

《后汉书·杨真传》中有一个故事:东汉时，杨真在赴任途中路过昌邑，昌邑县令王米来拜访他，给了他十斤黄金。对此，杨震说，“一个老朋友认识你，你却不认识你的老朋友。为什么？”王米不理解杨真的责备，说:“天黑了，谁也不知道。”

杨震曰:“天知，地知，你知，我知，何为无明？”当王米意识到这一点时，他感到很惭愧，就走了。这就是历史上流传为美谈的“杨震四知”，杨震也因此获得了“杨震四知太守”的绰号。

这个世界上，口若悬河，信誓旦旦的人太多了。但是，就像杨震一样，一如既往的言出必行的人是极少数，即使无人监督。

俗话说，人之所以善良，首先是心心相印。这是对每个人的警告:你所说的一切都应该来自你的内心，你所说的理由应该被一丝不苟地遵守。

要始终如一，自律。

君子要谨慎，要执着，要持戒，要内心强大，要坚定，要始终如一。

《淮南子·说山训》说:“兰生幽谷，不可顺而不香；扬帆江海，不乘无浮；君子之义，不因无知而止。君子慎独如兰生谷，江海扬帆，无人一致。”

当我们真诚，永远和前人一样，时时刻刻不小心，那么我们就达到了超凡入圣的“慎独”的最高境界。

千百年来，涵养一直被视为修身最高境界的法则。无论是北宋范仲淹吃粥时的心安，“不感恩情，久食粥。今天吃，后天又吃不到。”许衡的“梨子无主，我心有主”还是曾国藩的“每日四课”:

谨小慎微，尊重他人，求仁得仁，努力学习，这些都是自我约束和道德完善的体现。他们一致保持谨慎，不要忘记你的主动性。

不要内欺己，外欺己，上欺天，谨慎为上。谨慎是对别人的坦荡，对自己的心安。一个人是什么样的人，对别人说不出什么，很少有愧疚、怀疑、顾忌等阴暗的情绪。他的心里自然是绿意盎然，花开一步一步。

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